top of page

Portfolio

Шамаиль

 

Татарский шамаиль: Слово и образ Искусство каллиграфии Шамаиль - картина станковая по форме, религиозная по содержа​нию, основанная на искусстве арабской каллиграфии, получившая распространение в искусстве татар-мусульман Среднего Поволжья. Символический язык изобразительных сюжетов шамаиля помо​гал зрителю постичь суть сакрального Слова. Текст, выполненный по канонам искусства арабской каллиграфии, мог служить метафо​рой. Например, эпиграфическое изображение плывущего ковчега, встречающееся на шамаилях, рассматривается как символ спасения. В отдельных случаях изобразительный мотив мог доминировать, например, в популярных картинках, запечатлевших священные для мусульман архитектурные памятники и места. Первоначально шамаили выполнялись на стекле. Позже термин «шамаиль» перешел и на печатные литографии, получившие широкое распространение с появлением первых национальных типографий в XIX в. В народ​ном восприятии «зафиксированное» в виде картины Божественное Слово обретает роль оберега, ограждая дом от всевозможных напа​стей. Шамаили, выполненные на стекле, нередко вешались над две​рью, служившей границей между внешним миром и жилищем.О первых шамаилях, изготовленных на стекле«Аллах - Свет небес и земли. Его Свет - словно ниша, в которой - све​тильник, заключенный в стекло, подобное жемчужной звезде» (Коран, 24:35). О Появление на территории Среднего Поволжья шамаилей, вы​полненных на стекле, относится ко второй половине XIX века. Впер​вые о шамаиле как о произведении искусства, играющем в интерьере татар-мусульман роль светской картины, упоминает известный татар​ский просветитель Каюм Насыри (1825-1902). В это время техника живописи на стекле распространилась не только в Поволжье, но и на территории всего мусульманского мира. На Арабском Востоке живо​пись на стекле, не получившая какого-либо устойчивого названия, представляла собой лубочную картинку, изображавшую чаще всего героев народного эпоса. Известный этнограф Н.И. Воробьев писал: «Шамаили, по словам татар, появились из Турции. В 70-х годах XIX века было громадное увлечение ими в городах, откуда они проникли и в деревню» Именно Турция, ставшая во второй половине XIX века провод​ником европейских влияний, выступает на переднем фланге раз​вернувшегося движения исламской реформации. Реформаторские идеи не обошли стороной и татар-мусульман Среднего Поволжья, до XIX века пребывавших в состоянии относительной «консервации». Таким образом, появление в татарских домах картин, в наглядной форме декларирующих постулаты ислама, знаменовало собой на​чало эпохи «ренессанса» в культуре и искусстве на самых северных окраинах мусульманского мира. <г Татарские мастера, изготовляв​шие шамаили, создавали свои композиции в зеркальном отображе​нии на обратной стороне стекла. Когда краска высыхала, на стекло с обратной стороны в качестве фона подкладывали фольгу. В незакра​шенных местах, обычно вокруг каллиграфических надписей, бле​стящая фольга просвечивала. У смотрящего на шамаиль с лицевой стороны создавалось впечатление, что написанное Слово светится подобно «жемчужной звезде», словно оно чудесным образом напол​нено Божественным Светом, что рождало ощущение присутствия Всемогущего Аллаха.Загадка термина «шамаиль»Происхождение термина шамаиль, распространенного среди казан​ских татар, до сих пор таит в себе загадку. В Турции подобные карти​ны известны под названием джамалты. Словошамаиль переводится с арабского языка как «качества, достоинства». В персидском языке словошамайэл получает дополнительное значение - «священная кар​тина, портрет, икона». Этим термином обозначают картины, полу​чившие распространение в иранском искусстве во второй половине XIX века, изображавшие портрет четвертого праведного халифа (осо​бо почитаемого у шиитов), одного или с сыновьями. В отличие от персидских шамайэлов татарские шамаилиизбегали изображения че​ловека. По словам К. Насыри, у татар существовало поверье, согласно которому любые изображения, в том числе и светские картины, «от​пугивали» от дома ангелов и сводили «на нет» молитву правоверного. Тем не менее в среде казанских татар вошел в употребление именно персидский, а не турецкий термин в качестве обозначения вида каллиграфического искусства в форме священной картины, выполнен​ной масляными красками на стекле. В разных районах компакт​ного проживания татар были известны и другие названия картин на стекле (айат ал-Курси, йорт догасы, бети, ляуха, накыш). В среде сибирских татар, например, все произведения в форме шамаилей назвались айат ал-Курси.Печатный шамаиль - энциклопедия исламаРубеж ХIХ-ХХ столетий стал знаменательным в истории развития татар​ской культуры. Именно этот период дал миру ряд выдающихся имен, составив​ших цвет татарской нации, внесших весомый вклад в становление ее на​циональной культуры. Тогда же были заложены предпосылки для зарожде​ния профессионального татарского искусства. Печатные шамаили по​явились позднее рукотворных картин на стекле. Тем не менее, общая рели​гиозная тематика, арабографический язык каллиграфических композиций и символизм изобразительного языка позволили объединить произведения, выполненные различными техника​ми, под одним термином. Решаю​щее значение для развития искусства татарских печатных шамаилей в XIX веке имело появление первых национальных типографий и открытие университета в Казани. Из​вестно, что к началу 40-х годов XIX века в Казани функционировало несколько частных типографий, печатавших шамаили. Массовая тиражируемая продукция, обладающая большой информативностью и распространяющаяся далеко за пределами компактного прожива​ния татар-мусульман, в значительной степени играет роль периоди​ческого издания и книги. Печатные шамаили изготовлялись каллиграфами-профессиона​лами, объединенными в специальные цехи: «Создался особый цех спе​циалистов - рисовальщиков шамаилей, а, кроме того, издательство братьев Каримовых в Казани выпустило громадную партию шамаилей на бумаге, которая широко распространилась и за пределы поселения татар». Таким образом, история развития арабской каллиграфии у казанских татар пережива​ет качественный скачок, связанный с зарождением у них профессио​нального искусства.             Рустем Шамсутов,кандидат искусствоведения.

Тугра

 

Тугра (тогра; араб. طغراء‎‎, тур. tuğra, осм. طغراء‎ — tuğra, крымскотат. tuğra) — персональный знак правителя (султана, халифа, хана), содержащий его имя и титул.Со времени султана Орхана, прикладывавшего к документам оттиск ладони, погружённой в чернила, вошло в обычай окружать подпись султана изображением его титула и титула его отца, сливая все слова в особом каллиграфическом стиле — получается отдаленное сходство с ладонью. Оформляется тугра в виде орнаментально украшенной арабской вязи (текст может быть и не на арабском языке, но и на персидском, тюркских и др.). Когда-то кочевники-тюрки словом «тугра» обозначали прижигаемый скоту отличительный знак, тавро. Позднее, уже в Османской империи, тугрой, или тамгой, стали именовать и личную печать человека – будь то сам султан или простой писарь. Причем к имени добавляли сведения о предках, изречения из Корана или хадисы. Тугра ставится на всех государственных документах, иногда на монетах и воротах мечетей. Композиция тугры строится по следующему принципу: первые буквы имени всегда выделяются, их легко можно прочесть, они составляют основу каллиграфической подписи, из которой вырастают строго вверх многочисленные ветви, а вертикали справа перехватывают плавные крупные петли. Чем выше растянуты вертикали, тем сложнее они для прочтения. Иногда в одной композиции тугры в сочетании с подписью появляются каллиграфически выписанные аййаты из Корана. Сам процесс написания нередко сопровождался молитвами.Тугра составлялась таким образом, чтобы ее не возможно было подделать. Именно по этой причине, подписи сложно читать, а иногда буквы настолько переплетены и каллиграфически модифицированы, что прочесть их в состоянии только настоящий эксперт. За подделку тугры в Османской империи полагалась смертная казнь. Тугра – это личная подпись, в первую очередь, царственных особ, которая наделялась мистическим значением, сверхъестественной природой. Сам процесс написания нередко сопровождался молитвами. Тугра составлялась таким образом, чтобы ее не возможно было подделать. Именно по этой причине, подписи сложно читать, а иногда буквы настолько переплетены и каллиграфически модифицированы, что прочесть их в состоянии только настоящий эксперт. Первоначально составление тугры было прерогативой самих авторов – собственников подписи, но впоследствии этим стал заниматься целый штат каллиграфов. «В результате был утерян [первоначальный] ритуальный смысл священнодействия: царь без подписи и подпись без царского венца». Встречаются тугры, в которых одновременно присутствуют сразу две подписи – собственно царская и подпись каллиграфа, который составил тугру. Как правило, вензель каллиграфа пишется слева от подписи иерарха.Иногда в одной композиции тугры в сочетании с подписью появляются каллиграфически выписанные аййаты из Корана.Тугра — каллиграфический знак арабско-тюркской письменности; также тугра – аналог герба, в 17 – начале 18 веков среди египетских султанов-мамлюков, турецких падишахов, российских самодержцев, крымских ханов — высший геральдический знак.Тугра являлась символом власти и суверена у восточных владык. В странах Востока тугра изображалась на указах, монетах, жалованных грамотах подданным и на дипломатических посланиях другим государям.В истории России тугра впервые встречается на посланиях российских владык к восточным владетелям и монархам. Пятизнаменным золотым знаком государи Москвы украшали послания к следующим властителям Восточных стран: персидским шахам, калмыцким тайшам, падишахам Великих Моголов в Индии, бухарским, крымским, хивинским ханам, монгольским алтын-ханам, а также азербайджанским и северокавказским князьям и ханам.

Золотное шитье татар

 

Золотное шитье татар - один из наиболее ярких видов народного творчества, отражающий не только определенные художественные пристрастия народа, но и в какой-то мере открывающий новые грани в изучении этнической истории, может послужить ценным историческим источником. Для золотной вышивки сибирских татар характерно исключительное разнообразие орнамента, используемых технических приемов и материалов. Это явилось отражением этноисторических процессов, обширных культурных контактов западносибирских татар, которые мы и попытаемся подтвердить, используя данные золотного шитья.Каждая из этнографических групп сибирских татар имеет специфические особенности, отражающиеся в традиционной материальной и духовной культуре. Отсюда это разнообразие и пестрота в художественном оформлении одежды и других предметов быта. Тем не менее, есть традиционный комплекс народной одежды, бытовавший в среде татар данного региона. Единым остается то, что головной убор сибирских татар почти всегда украшался золотной вышивкой, являясь главным декоративным пятном в костюмном ансамбле. Головные уборы западносибирских татар, кроме того, украшались вышивкой жемчугом, бисером или синелью. Некоторые элементы женского ансамбля украшались золотым или серебряным позументом, что создавало дополнительный декоративный эффект: это шейное украшение в виде съемного воротника, которое оформлялось накладными посеребренными бляшками и пуговицами из сердолика, кораллов или серебра, встречаются и расшитые золотом образцы. Женские камзолы декорировались позументной тесьмой, хотя, возможно, были камзолы и с золотным шитьем (подобные казанским), но таковых на сегодняшний день не сохранилось. Кроме элементов одежды, каких-либо иных предметов, украшенных золотной вышивкой, бытовавших в среде сибирских татар, не сохранилось. Поэтому предметом рассмотрения послужили в основном золотошвейные головные уборы западносибирских татар.Из истории изучения данной темы. Изучением непосредственно золотного шитья сибирских татар никто не занимался. Вышивка сибирских татар косвенно рассматривается в работах Н.А.Томилова / К истории головных уборов сибирских татар/, Ф.Т.Валеева /Об этнокультурных связях западно-сибирских татар с другими народами во второй пол.19 – начале 20 в.в. (по данным одежды тарских, тобольских и тюменских татар)/. В работе В.Б.Богомолова «Орнамент барабинских татар» имеются сведения об орнаменте. С.В.Суслова рассматривает в своих работах традиционный костюм, головные уборы сибирских татарок, вопросы их происхождения и т.д. Е.Ю.Смирнова подробно анализирует народный костюм татар Западной Сибири, совершенно не касаясь, однако, как он декорирован, т.е. о вышивке ни слова. Как видим, специальной литературы по вышивке и декоративно-прикладному искусству сибирских татар практически нет. Поэтому для анализа имеющегося материала привлекалась соответствующая литература, посвященная декоративно-прикладному искусству казанских и других групп татар, культурно и этнически тесно связанных с сибирскими татарами: Н.И.Воробьева, Е.П.Бусыгина, Ф.Х.Валеева, Ф.Ф.Гуловой, Г.Ф.Валеевой и др.Техника золотной вышивки сибирских татарСибирские мастерицы владели практически всеми известными видами классического золотного шитья. Наиболее часто ими применялись такие виды: гладь вприкреп и ее разновидности (литой шов, по твердой основе или без нее, настил «нагыш», «кадау»), шитье шнуром «тофта», а также гладь и другие приемы шитья канителью. К сожалению, терминология татарского золотного шитья сохранилась частично, поэтому приходится пользоваться терминологией русского, крымско-татарского, бухарского золотного шитья.Орнамент в вышивке сибирских татарВ вышивке татар Западной Сибири применялся практически тот же комплекс растительного, цветочно-растительного орнамента известный в вышивке Поволжских татар, реже - геометрический. Архаичные элементы зооморфного орнамента, языческие солярные знаки завуалировано присутствуют в вышивке сибирских татар. В некоторых вышивках на мужских шапках - отголоски степного орнаментального комплекса. Прослеживается большое влияние русского золотного шитья, в относительно поздних вещах – казанско-татарское. Тем не менее, именно в орнаменте, в его стилизации выявляется самобытный стиль сибирско-татарского шитья: непрерывность мотивов, крупные листья и цветы округлой формы, плотное заполнение вышитыми элементами поверхности изделия и т.д.Этнографическая классификация головных уборов западносибирских татар. В фондах Тобольского государственного историко-архитектурного музея-заповедника хранится уникальная коллекция из области народного костюма сибирских татар, в том числе немало образцов золотного шитья. Так же для данной работы привлечены образцы золотного шитья сибирских татар из коллекций историко-краеведческих музеев с. Большеречье и с. Усть-Ишим Омской области. Золотным шитьем украшались мужские, женские, девичьи головные уборы. Наиболее привлекательны для изучения, на наш взгляд, это сарауцы. Они интересны как по форме, так и по самобытному орнаменту.Золотная вышивка является одним из наиболее древних видов декоративно-прикладного искусства татар, в том числе и сибирских. Орнамент и используемые приемы в золотной вышивке сибирских татар достаточно архаичны. Это прослеживается в золотошвейных головных уборах, особенно в женских головных повязках - сарауцах. Сарауцы, видимо, наиболее ранний из женских головных уборов татар. Предполагается, что данный тип головной повязки-волосника имеет свои корни в финно-угорской культуре, хотя есть и другие теории о происхождении этого головного убора. Е.Ю.Смирнова, сопоставляя сарауц западносибирских татар с сюреке татар-кряшен Заказанья и Восточного Закамья, а так же другие женские головные уборы, находит их родственными и делает вывод, что их связывает более древняя культурная общность, чем тюркская, т.е. финно-угорская, но на этом не останавливается. Исследуя терминологию и происхождение сарауцев1, приходит к чалме и древнеиранским истокам данного головного убора. Нам думается, что все гораздо проще. Мы остановимся на первом варианте – финно-угорском. Действительно, в сарауцах и суреке очень много общего. Они идентичны не только по форме, но и по характеру декорировки. Техника вышивки, архаичный орнамент имеют, по всей видимости, общие корни. У них присутствует главная деталь – это ободок из ткани, обмотанный золотной нитью, придающий головной повязке характер диадемы. Так же общеизвестно, что близкие к западносибирским сарауцам уборы бытовали у башкир, удмуртов, марийцев, русских. По мнению С.В.Сусловой головные повязки типасарауц, как наиболее архаичные бытовавшие у всех групп татар, позднее сохранились лишь у кряшен и западносибирских татар, а у казанских татар, приобрели форму калфаков, так как калфакиносились в том же комплексе /с головным покрывалом/ замужними женщинами, так же как исарауцы.2На рис.1 представлены сарауцы из шелковой ткани, украшенные золотной вышивкой. Характер орнаментальной композиции на обеих повязках схожий. Растительный мотив свободно заполняет поверхность ткани, но в то же время, выделяются три основных элемента, акцентированных пришитыми монетками. Практически весь узор вышит в одной технике: скрученная из нескольких слоев золотной нити веревочка - тофта, пришита поверх бумажного трафарета. Специфика этого приема заключается в непрерывности линии узора, которая скользит, как вьющееся растение, вырисовывая причудливые узоры. Некоторые мелкие детали вышиты канителью или выложены блестками. Выпуклые серебряные бляшки, разбросанные по всей поверхности изделия, необычайно обогащают фактуру вышивки. Данный вид декорировки в сочетании с этой техникой вышивки не встречается ни у одной из этно-территориальных групп татар. В орнаменте угадываются сильно видоизменившиеся зооморфные мотивы, солярные знаки, что с одной стороны говорит о древних языческих его истоках, а с другой стороны - сближает с финно-угорской культурой. Здесь следует отметить, что к данным сарауцам наиболее близкисараочи - головные повязки кряшенок (рис.2). Главная общая черта – по нижнему краю такой же ободок, туго обвитый золотными нитями. Орнамент на мишарских повязках - геометрический, крайне стилизованный, но это те же солярные знаки. Вышивка очень плотная, заполняет все пространство изделия, так, что не видно фона. Такой тип вышивки характерен для женских головных уборов русских, марийцев. Сарауц на рис.3, по всей видимости, один из наиболее ранних, судя по технике вышивки. Это шитье настилом, когда золотная нить накладывалась на ткань и прикреплялась к ней мелкими стежками тонкой шелковой или другой нитью в цвет золота, серебра или контрастной цветной в зависимости от художественной задачи. В данном случае стежки нити прикрепа в тон золота и образуют геометрический орнамент. Заметим, что т.н. настил сплошь покрывает фон, что характерно некоторым русским вышивкам. В едином ключе с данной головной повязкой выполнено шейное украшение в виде съемного воротника, которое, видимо, задумывалось как дополнение к головному убору. Здесь также применена сплошная вышивка настилом, геометрический орнамент тот же, что и на сарауце.Сарауцы, сшитые из бархата декорировались в том же ключе, что и описанные выше. Но есть и другие варианты композиций. На рис.4 изображен сарауц, вышитый золотными нитями, в технике глади вприкреп по жесткой основе, орнамент растительный, скомпонован в свободной манере. Орнамент такой же непрерывный, как и в вышеописанных вещах, но композиция в данном случае зеркальная с симметричным построением узора относительно центральной вертикальной оси. Здесь использован очень популярный в вышивке татар мотив древа жизни. Прямую аналогию мы находим в головных повязках салауц, салавыч татар-мишарей окско-сурского междуречья, особенно их южной кузнецко-хвалынской подгруппы (Саратовская губ.), хранящиеся в фондах Пензенского и Саратовского музеев, рис.5. Родственны не только орнамент (мотив древа жизни), его стилизация, но и способ вышивки золотными нитями по твердой основе, здесь применяется т.н. литой шов, который является основным в вышивке татар-мишарей. Следующий сарауц также очень близок к рассмотренным выше мишарским вещам (рис.6). Зеркальная композиция составлена из стилизованных побегов, листьев, цветов, по форме схожих также с мотивами в русском золотном шитье. Но как раз, данный сарауц, является ярким примером самобытного золотного шитья сибирских татар. В центре композиции крупный цветок, который вышит в технике кадау и дополнительно украшен латунными бляшками. Присущая именно сибирским вышивкам, непрерывность орнамента, здесь также ярко выражена. Отходящие от центрального цветка побеги, листья, ростки плавно переходят из одного в другой, образуя волнообразный орнамент. Все элементы узора округлые и лаконичные, плотно заполняют поверхность изделия, создавая уравновешенную композицию. Как было сказано выше, этот образец золотного шитья наиболее характерный. Анализ золотной вышивки на сарауцах, ее композиционных особенностей, сочетание характерного орнамента с определенными видами швов, все это в комплексе дает нам повод говорить о существовавшем некогда самобытном «сибирско-татарском» стиле в золотной вышивке татар.Богато украшена бархатная женская шапка на рис.7, вся ее поверхность расшита золотошвейной гладью вприкреп по твердой основе (по карте в русском варианте), когда детали орнамента предварительно вырезаются из картона или кожи, крепятся на основу, затем покрываются золотной нитью, плотно прилегающими параллельными стежками, образуя т.н.литой шов. Макушка и околыш шапки вышиты в одном ключе, а по краю пришит мех. Похожие шапки казанских татарок называются камчат бурек. Характер орнамента в сочетании с данным видом золотошвейной глади имеет много общего с шитьем на русских женских головных уборах. Тонкость в том, что некоторые элементы узора, типично татарские. Листья в форме завитков компонуются в круге, располагаясь вокруг центральной розетки так, что образуют т.н. вихревую розетку - очень распространенный солярный знак в орнаменте татар. Вихревые розетки часто встречаются в золотошвейных головных уборах, нагрудниках, тюбетейках и других элементах традиционной одежды татар-мишарей, казанских татар. По всей видимости, эти архаичные элементы ведут свое происхождение еще с языческих «степных» культурных традиций. Солярные знаки в виде свастики и различного типа розеток широко использовались в искусстве булгар, позже – в татарском декоративно-прикладном искусстве.Рассмотрим вещи бухарского происхождения, либо вещи, созданные под влиянием бухарского компонента в среде сибирских татар. Следует отметить, что в среде западносибирских татар бытовали вещи как привозные, (в данном случае непосредственно из Бухары), так и вещи, созданные под влиянием последних. Привозные собственно среднеазиатские предметы одежды мы не будем рассматривать.Мужская тюбетейка кебэц на рис.8 по орнаменту и технике вышивки очень напоминает мишарские тюбетейки, но отличается по крою. Стилизация растительных мотивов - плавные, непрерывные линии ростков, лепестков, и никаких дополнительных декоративных элементов – аналогична стилизации в мишарской золотной вышивке. Конусовидная верхушка и относительно узкий околыш, полностью простеганная поверхность – это одна из разновидностей тюбетеек, известная у многих тюркских народов, так же одна из самых древних.3 Тюбетейка из красного бархата на рис.9 по своей форме идентична традиционным мужским уборам узбеков и таджиков. Четырехчастная макушка и узкий околыш - простеганы, вышивка выполнена золотной канителью. Техника и орнамент вышивки сближает этот убор с казанскими тюбетейками, но форма у него среднеазиатская. Удобство этой популярной формы тюбетейки в том, что она легко складываются вчетверо. Тюбетейки данной формы бытовали практически у всех этнотерриториальных групп татар, различались они лишь по способу декорировки. На рис.10 – мужская шапка, по своей форме древнетюркская – состоит из четырех клиньев, образующих округлую верхушку и околыш с отворотом, имеющим два разреза. Данная форма классифицируется М.В.Гореликом, как один из вариантов шапок, известных еще с XIV в.4Такие шапки, по данным миниатюр, носили представители знати, иногда кочевники и воины.5 Шапки идентичной формы шили также из войлока и бытовали у тюркских народов. Например, у казахов такая шапка называлась колпак.6Рассматриваемая шапка, сшита из бирюзового шелка, очень плотно украшена вышивкой золотными нитями по кожаному или картонному трафарету. Орнамент тонко стилизован, напоминает китайские узоры. Происхождение этой шапки неизвестно, возможно она казахская.Сохранилось достаточное количество калфаков и сарауцев, чтобы провести определенный анализ этой относительно поздней группы вещей. Общеизвестно, что в конце 19 – начале 20 в.в. происходил процесс консолидации татарского этноса, когда Казань становилась общенациональным политическим и культурным центром татар. Следствием этого явилось распространение казанско-татарского костюмного ансамбля и других культурных явлений в среде остальных этнотерриториальных групп татар. Золотное шитье казанских татар оказало значительное влияние на развитие этого вида прикладного искусства в различных регионах проживания татарского этноса. Вышитые золотом привозные казанско-татарские тюбетейки, калфаки и другие головные уборы были весьма популярны также и у татар Западной Сибири. Под влиянием этих вещей местные мастерицы создавали новые вышивки синтетического характера.Рассмотрим сарауц, традиционный по своему покрою и форме, но вышит он под влиянием «казанского стиля» золотного шитья. Сарауц из темно-синего бархата, украшенный вышивкой золотной канителью. Композиция симметричная, стилизация элементов орнамента очень близка к вышивкам на казанских калфаках. Выражается это - в использовании только канители и латунных блесток, бляшек, и, в характерной лишь для казанских калфаков, мелкой детализации элементов орнамента. Следующий пример - сочетает местную сибирскую вышивку и пришлый по форме головной убор. Это - девичья шапочка, аналогичная головному убору казанских девушек кэттэжи.Вышивкой украшена лишь налобная часть шапочки. Форма шапочки, материал, техника вышивки (канителью, гладью вприкреп) повторяет казанские кэттэжи, но орнамент оригинальный, местный. Крупный цветочный мотив дополнен декоративными бляшками и блестками.Женский головной убор калфак стал популярным в среде сибирских татарок с конца 19 века. Все калфаки, которые будут нами рассмотрены, совершенно разные как по композиционному построению, так и по технике вышивки. Калфак на рис.11 классического типа «ука-чэчэк», сшит из нескольких видов ткани, с бархатными вставками. Он очень близок к ранним казанским калфакам, которые вышивались синелью и богато украшались позументной золотой бахромой, кистями и назывались в народе «ука-чэчэк». Данный калфак интересен тем, что в нем скомбинировано два вида вышивки. Верхняя часть вышита полихромной синелью, а фриз из темного бархата с золотной вышивкой. Причем фриз не выглядит чуждым, благодаря вставкам из того же бархата в верхней части калфака. Удивительно органичное сочетание совершенно разных по стилю и орнаменту элементов.Следующий калфак (рис.12) из бордового бархата отличается оригинальной композицией. В верхней части калфака вышит небольшой букетик из стилизованных листьев, ягод и бутонов, на оставшемся поле рассыпаны мелкие звездочки из канители и латунных блесток, а фриз калфака заполнен плотным ленточным орнаментом (бордюром). Сочетание традиционной формы калфака, вышивки золотной канителью, присущей казанским калфакам с оригинальной композицией - придает этой вещи тот самый синтетический характер. То есть мы видим, как сибирские мастерицы органично сочетают и соединяют местные традиции золотного шитья с новыми для них формами головных уборов. Калфачок из темно-синего бархата, по фризу украшен перьями красного и черного цветов, на верхнем поле - золотной канителью вышиты четыре маленьких веточки. Возможно это детский калфачок, судя по размерам. Нам неизвестны какие-либо другие случаи использования, таким образом, перьев в декорировке головного убора у татар. Известны примеры использования перьев совы в украшении детских головных уборов у казахов, это предохраняло ребенка от сглаза и нечистой силы.7 На рис.13 калфак из коллекции Тобольского музея-заповедника. Здесь мы видим классической формы татарский головной убор с характерной русской золотной вышивкой. Трактовка мотива древа жизни здесь типично русская. Крупные элементы узора смыкаются друг с другом, в то же время каждый элемент имеет лаконичный законченный рисунок, заполненный настилом из золотных нитей. Контур узора обшит мелкими петлями из канители, что также очень свойственно шитью на головных уборах и других элементах русского народного костюма. Фриз калфака здесь представляет собой кусок позументной тесьмы, пришитый по нижнему краю. Мы рискнем предположить, что эта вещь перешита из тыльной части русского кокошника, либо из какой-то другой вещи, русской по происхождению.Итак, мы рассмотрели золотное шитье татар Западной Сибири по коллекциям нескольких музеев. Это вышитые разнообразными приемами женские и мужские головные уборы. Первое, что бросается в глаза это - пестрота и разнообразие применяемых материалов, видов орнамента и технических приемов в золотном шитье западносибирских татар. Тем не менее, в нем просматривается особый самобытный стиль в трактовке орнаментальных мотивов и сочетании их с определенными приемами шитья. Выражается он в целом ряде явлений, как то: характерный ритм, соотношение отдельных частей узора, гармония мотивов, богатство фактур.Рассмотренный круг вещей условно можно разделить на несколько групп. В первую группу вошли вещи относительно ранние, поэтому наиболее самобытные: сарауцы, наиболее древние из них, которых еще не коснулось т.н. казанско-татарское влияние, некоторые мужские головные уборы. Вторая группа – вещи, имеющие связь с бухарским компонентом населения Западной Сибири (некоторые мужские шапки). Третья группа - вещи эклектичного характера:калфаки, сарауцы поздние, с казанско-татарским влиянием; девичьи головные уборы кебэц, аналогичные казанским кэттэжи, такыя.По данным золотного шитья сибирских татар можно судить об интенсивности торговых контактов с народами Средней Азии, Казахстана, этнокультурных связях с соседними народами. Сложная этническая история сибирских татар, безусловно, отразилась на их материальной культуре. Угорский компонент, золотоордынский пласт в искусстве татар Западной Сибири оставили свой отпечаток. Это просматривается в орнаментации наиболее древних сарауцев. Наслоение пришлых культурных традиций происходило в процессе контактов местного населения в самых различных сферах жизнедеятельности. Значительное влияние на традиционную вышивку оказала культура русского населения Сибири. Непосредственное соседство и постоянные тесные контакты не могли не отразиться на характере орнамента, каких-то технических приемах в вышивке. Также отразилось в вышивке сибирских татар и присутствие среднеазиатского компонента в этом регионе. Вместе с носителями этой культуры вошли в обиход новые виды головных уборов, богатый орнаментальный багаж. Вышивка, являясь продуктом творчества многих поколений, синтезирует в себе эстетические воззрения, степень влияния различных внешних факторов на культуру народа, религиозные представления и догмы.

bottom of page